 QDLB 226: Que dit la Bible au sujet de l’art?



Que dit la Bible ? · #226 – Que dit la Bible au sujet de l’art ?

1.  La bible parle-t-elle d’art?
2.  Quelle est sa place dans nos Églises, cultes, activités?
3.  Comment la parole peut-elle être utile et rassurante à tous les artistes dans nos Églises?

 QDLB 243: L’art doit-il évangéliser? Quelle est sa fonction?



Que dit la Bible ? · #243 – L’art doit-il évangéliser ? Quelle est sa fonction ?

1.  Quelle est la fonction de l’art?
2.  L’art doit-il évangéliser?
3.  Quels devraient être les buts de l’artiste…

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Mes 3 derniers podcasts sur la vision chrétienne de l'art

 QDLB 226: Que dit la Bible au sujet de l’art?



Que dit la Bible ? · #226 – Que dit la Bible au sujet de l’art ?

1.  La bible parle-t-elle d’art?
2.  Quelle est sa place dans nos Églises, cultes, activités?
3.  Comment la parole peut-elle être utile et rassurante à tous les artistes dans nos Églises?

 QDLB 243: L’art doit-il évangéliser? Quelle est sa fonction?



Que dit la Bible ? · #243 – L’art doit-il évangéliser ? Quelle est sa fonction ?

1.  Quelle est la fonction de l’art?
2.  L’art doit-il évangéliser?
3.  Quels devraient être les buts de l’artiste chrétien?
4.  Quels conseils pour les artistes chrétiens?

 1PVR 245: Peut-on être chrétien et artiste?



Un pasteur vous répond · Peut-on être chrétien et artiste? (Épisode 245)")

Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision du monde chrétienne?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message _« Learning in War Time »_ (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de fleurs dans un monde…

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Créer en temps de crise: le rôle de l'artiste chrétien aujourd'hui

Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision du monde chrétienne?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message _« Learning in War Time »_ (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de fleurs dans un monde en ruine.

Au fil de l’exposé, je réponds aux questions suivantes:

-   Quelle place devrait avoir la culture, et l’art, dans notre vie?
-   Est-il légitime de faire de l’art ou de la littérature alors que la guerre fait rage?
-   Comment le confinement nous a permis de réfléchir à ce qui est essentiel?
-   Quel est le point commun entre l’art et la grâce?
-   De quelle manière notre processus de création dit déjà quelque chose?
-   Comment, en tant que chrétiens, notre vocation artistique s’inscrit à la suite de Christ?

Vous pouvez retrouver la conférence filmée ici.



Si le sujet de l’art et de la foi vous intéresse, je vous recommande:

-   La _Prisme Academy_, une plateforme créée par _Majestart_ sur laquelle vous pourrez retrouver des ressources sur l’art d’un point de vue chrétien.
-   Le magazine _Prisme_, avec des interviews d’artistes, des articles de théologiens (mon article est lisible en ligne) et des présentations d’œuvres.

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_Image de couverture: ‘Medicinal Flowers of Lebanon’ by Faith XLVII_

Wright n’est pas le premier (ni le dernier) à inscrire sa vision de l’art dans une perspective eschatologique. Calvin Seerveld parle lui aussi d’un « art rédempteur », qui dévoile le monde avec son halo de gloire et de souffrance. Makoto Fujimura, très influencé par la pensée de Wright, parle également d’un art qui doit annoncer le Nouveau. Notamment la place importante qu’il laisse à la notion de réconciliation fait le lien entre beauté et justice.

Dans l’extrait qui suit, Wright commence par affirmer que la beauté est importante, et que nous devons retrouver une conscience esthétique. Il se réjouit…

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N. T. WRIGHT: pour un art qui célèbre notre espérance

Wright n’est pas le premier (ni le dernier) à inscrire sa vision de l’art dans une perspective eschatologique. Calvin Seerveld parle lui aussi d’un « art rédempteur », qui dévoile le monde avec son halo de gloire et de souffrance. Makoto Fujimura, très influencé par la pensée de Wright, parle également d’un art qui doit annoncer le Nouveau. Notamment la place importante qu’il laisse à la notion de réconciliation fait le lien entre beauté et justice.

Dans l’extrait qui suit, Wright commence par affirmer que la beauté est importante, et que nous devons retrouver une conscience esthétique. Il se réjouit que les chrétiens peuvent être de bons artistes et replace la vocation d’artiste dans notre vocation d’intendants de la création. Il précise cette vocation artistique: « Notre tâche consiste à décrire le monde, non pas simplement comme il devrait être, ni même comme il est, mais comme, par la seule grâce de Dieu, il sera un jour. »

C’est cette dimension eschatologique qui donne à l’art sa visée missionnelle: « Lorsque l’art parvient à tenir compte à la fois des blessures du monde et de la promesse de la résurrection, et apprend à exprimer et à réagir simultanément à ces deux réalités, le chemin est tracé vers une nouvelle vision, une nouvelle mission. »

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> Une thématique qui peut sembler très différente émerge à présent en tant que composante de la tâche de la mission dans le contexte d’une théologie de la nouvelle création. Je suis convaincu qu’une prise au sérieux de la création et de la nouvelle création conduit à une compréhension et à une redynamisation de la conscience esthétique et peut-être même de la créativité parmi les chrétiens aujourd’hui. La beauté importe, j’ose le dire, presque autant que la spiritualité et la justice (sur ce point, voir la première partie de mon livre: _Chrétien, tout simplement_, pp. 13-80). Bien sûr, si vous devez choisir entre un esclavage de toute beauté ou un exode empreint de laideur, c’est bien vers l’exode que votre choix va se porter. Mais comme l’a fait remarquer William Temple dans un contexte différent (bien que lié): heureusement, nous ne sommes pas obligés de choisir l’un ou l’autre.  
>   
> Romains 8, avec sa riche théologie de la nouvelle création, nous propose une manière d’apprécier la beauté naturelle. Paul décrit la création comme gémissant dans les douleurs d’un enfantement, en attendant de donner naissance au monde nouveau de Dieu. J’ai déjà mentionné dans ce livre que la beauté du monde actuel est comparable à la beauté d’un calice, un objet déjà beau en lui-même, mais dont la beauté peut être accentuée lorsque nous savons à quel contenu il est destiné. Elle peut aussi être comparée à un violon dont la beauté est valorisée lorsque nous imaginons la musique que l’instrument peut produire. Une bague de fiançailles est un autre exemple éloquent, car le bijou peut impressionner l’œil par son aspect, mais sa promesse implicite peut avoir un effet encore plus réjouissant sur le cœur. À présent, je souhaite développer cette idée en l’appliquant à la nouvelle créativité à laquelle les chrétiens sont appelés, me semble-t-il, alors que nous nous trouvons à la frontière entre la création et la nouvelle création.  
>   
> Je pense que nous sommes en train de nous éloigner de l’ancienne division selon laquelle il était convenu que les bons chrétiens ne pouvaient pas être des artistes et que les bons artistes ne pouvaient pas être des chrétiens. Nous pouvons à présent citer, grâce à Dieu, de merveilleux artistes chrétiens: peintres, compositeurs, sculpteurs et poètes, qui nous montrent la voie à suivre. Nous avons même quelques théoriciens éloquents, comme Jeremy Begbie et son projet de théologie par les arts (_Theology through the Arts_), qui a beaucoup contribué à la réflexion dans ce domaine. J’aimerais esquisser le cadre dans lequel l’entreprise artistique peut trouver sa place, dans lequel ce que nous appelons de manière imprécise « la culture humaine » peut s’intégrer dans la mission chrétienne au sein du projet de création et de nouvelle création.  
>   
> Je suis convaincu que c’est en tant que porteurs de l’image divine que nous devenons nous-mêmes créateurs, ou en tout cas, procréateurs. La capacité extraordinaire dont nous disposons de susciter la vie nouvelle, dont le comble est bien sûr l’enfantement, mais que nous observons également dans des millions d’autres manifestations, est centrale au mandat accordé aux humains dans les deux premiers chapitres de la Genèse. Pour trouver du sens dans la beauté du monde, et la célébrer, nous produisons des œuvres qui sont elles mêmes dotées de beauté, et cela participe à notre vocation d’intendants de la création, comme lorsque Adam donnait des noms aux animaux. L’art authentique est en lui-même une réponse à la beauté de la création, qui, elle, pointe vers la beauté de Dieu.  
>   
> Mais nous ne vivons pas dans le jardin d’Éden, et toute expression artistique qui tente d’y vivre devient rapidement flasque et triviale. (L’Église ne détient pas le monopole du kitsch ou du sentimentalisme, mais si c’est ça que vous cherchez, l’Église serait certainement le lieu où commencer.) Nous vivons dans un monde qui a chuté, et toute la création comme si elle était elle-même de nature divine, bute toujours contre le problème du mal. Arrivé à ce stade, l’art, comme la philosophie et la politique, fait souvent volte-face et réagit de manière déterminée à la laideur avec une surenchère de laideur. (Ceci reflète l’évolution supposée de la tragédie grecque entre Sophocle, qui décrivait le monde comme il devrait être, et Euripide, qui décrivait le monde comme il est. Cf. _Ce qui est, ce qui devrait être, ce qui devrait ne pas être_) Nous avons observé une éruption de cette approche dans le monde artistique britannique contemporain, avec une forme d’expression brutale qui, sous couvert de réalisme, exprime simplement la futilité et l’ennui. Nous nous retrouvons à nouveau sur la ligne de démarcation entre ceux qui, d’une part, refusent de reconnaître le mal, et ceux qui, d’autre part, ne perçoivent rien d’autre.  
>   
> Cette situation présente une merveilleuse occasion aux chrétiens qui, ayant acquis une vision intégrée du monde et disposant d’une théologie de la création et de la nouvelle création, peuvent se frayer un chemin, peut-être même jouer un rôle moteur, pour dépasser cette impasse stérile. En Romains 8, nous lisons que la création tout entière gémit dans les douleurs de l’enfantement en attendant la rédemption. La création est bonne, mais elle n’est pas Dieu. Elle est belle, mais sa beauté est encore transitoire. Elle souffre, mais sa souffrance est accueillie dans le cœur même de Dieu et transformée en une douleur de l’enfantement. La beauté de la création, à laquelle l’art correspond comme une réponse et qu’il tente d’exprimer, d’imiter et d’accentuer, n’est pas simplement une beauté intrinsèque, mais elle tire ses caractéristiques de ce qui lui a été promis: nous voilà revenus au calice, au violon, à la bague de fiançailles. Notre tâche consiste à décrire le monde, non pas simplement comme il devrait être, ni même comme il est, mais comme -par la seule grâce de Dieu!- il sera un jour. Et nous ne devons jamais oublier que lorsque Jésus est ressuscité d’entre les morts, comme paradigme, premier exemple et puissance génératrice de toute la nouvelle création, les marques des clous n’étaient pas seulement visibles dans ses mains et ses pieds. Elles étaient le moyen de son identification. Lorsque l’art parvient à tenir compte à la fois des blessures du monde et de la promesse de la résurrection, et apprend à exprimer et à réagir simultanément à ces deux réalités, le chemin est tracé vers une nouvelle vision, une nouvelle mission.  
>   
> Nous trouvons une parodie de ces considérations dans la conviction passionnée de nombreux artistes et écrivains de la génération précédente qui pensaient que l’art ne peut être authentique que s’il est politiquement engagé. Au moins les marxistes convaincus de cette idée avaient compris que ni le sentimentalisme ni le brutalisme ne faisaient l’affaire, mais seule était suffisante une eschatologie en cours de réalisation. Si les artistes chrétiens parviennent à saisir la vérité dont cette vision marxiste est une parodie, ils trouveront peut-être le moyen d’avancer vers une célébration de la beauté sans fourvoiement dans le panthéisme d’une part ou dans le cynisme d’autre part. Cela nécessitera une mise en œuvre radicale de l’imagination, une imagination alimentée par la réflexion et la prière au pied de la croix et devant le tombeau vide, une imagination qui saura discerner les mystères du jugement divin sur le mal et la réaffirmation par Dieu, au moyen de la résurrection, de sa création dans toute sa beauté. Au mieux de sa forme, l’art attire notre attention sur la réalité actuelle du monde tout en désignant sa réalité future, lorsque la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux recouvrent le fond des mers. Cette espérance est toujours étonnante, et ce seront certainement les artistes qui excelleront à transmettre autant l’espérance que l’étonnement.

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Extrait de _Surpris par l’espérance_, pp. 325-328.  
Image de couverture: série _Promised Land_ de l’artiste Noémie Pons.

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou de la chose qu’on soumet à cet…

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Pourquoi je critique des films

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou de la chose qu’on soumet à cet examen.
2.  Dans un sens restreint: Émettre, formuler des jugements défavorables, d’une façon systématique ou occasionnelle.

Dans le premier sens, la critique n’est autre qu’un examen, une analyse d’un sujet ou d’un objet. Il s’agit d’apprécier ce qu’on regarde/écoute/étudie, en positif ou en négatif, en relevant ses défauts et ses qualités. Dans le second sens, la critique n’est que négative. Il s’agit de relever uniquement ce qui ne va pas et le souligner. En fait, ce genre de critique s’apparente à la médisance. Cette attitude est bien sûr à rejeter.

 Critiquer c’est discerner

La définition de la critique, dans son sens large, n’est pas sans rappeler celle du discernement:

> Faculté qui est donnée à l’esprit ou qu’il a acquise par l’expérience, d’apprécier les choses selon leur nature et à leur juste valeur, d’en juger avec bon sens et clarté.

C’était la demande de Salomon de pouvoir discerner le bien du mal (1 R 3.9). La Bible exhorte le chrétien à rechercher et à cultiver le discernement (Rm 12.2; Ph 1.9; Hé 5.14). C’est leur esprit critique qui poussait les chrétiens de Bérée à fouiller les Écritures (Ac 17.10-11).

En somme, la critique -le discernement- n’est pas seulement permise, elle est obligatoire! Il nous faut distinguer ce qui est bon ou mauvais, ce qui est conforme à la volonté révélée de Dieu ou pas. C’est la critique qui nous permet de savoir et de dire ce que nous pouvons accepter et ce que nous devons rejeter.

Critiquer n’est pas seulement permis, c’est obligatoire!

 Pourquoi je critique des films

La critique ne suffit pas. Je crois que la critique de la culture ne peut pas changer la culture. Il faut créer une alternative, créer plus de culture (c’est la thèse d’Andy Crouch dans _Culture Making_). Mais ce n’est ni mon but ni mon métier. Je ne suis pas cinéaste, ni auteur, et je n’ai pas la prétention de transformer la culture.

Mais la critique est nécessaire. Comme tout produit culturel (spectacle, musique, littérature, arts plastiques…), les films sont soumis à la critique dont le but est de « mettre en jeu des critères variables selon les domaines, d’après lesquels il est possible de discerner les parts respectives des mérites et défauts d’une entreprise, d’une œuvre, d’un système de pensée »

La critique ne suffit pas. Mais elle est nécessaire.

Mais, en tant que chrétien, il nous faut aller plus loin qu’une critique dont les critères sont déterminés par le domaine que la critique concerne. En plus de critiquer la valeur intrinsèque d’un film -en parlant de l’histoire, de l’image, des personnages, du jeu ou encore de la bande son- nous devons nous concentrer sur la vision du monde que véhicule le film.

J’ai choisi de ne pas voir certains films, pour plusieurs raisons. Mais pour ceux que je vois, et que mes amis verront certainement, je veux avoir un esprit critique, prêt à discerner les valeurs et le discours sous-jacent.

Voilà pourquoi je critique des films.

Article publié le 04/12/2014, republié le 25/02/2022.

 Pour aller plus loin:

-   Toutes nos critiques de films
-   Les épisodes du podcast _Memento Mori_ dans lesquels nous essayons d’apporter une vision biblique de ce que nous voyons dans les films

Dans un premier temps, je veux vous présenter l’exposition et ses principaux enjeux. Dans un second temps, j’aimerais évaluer l’exposition et tirer quelques pistes d’applications pour les artistes chrétiens.

Olafur Eliasson est un artiste contemporain islandais danois. Par son travail, il explore ce que signifie « habiter le monde ». Il conçoit ses œuvres comme des expériences, par lesquelles il veut questionner notre rapport à l’espace et nous engager dans le monde. Ses œuvres jouent avec notre perception et mélangent plusieurs influences, notamment le _land art_ (un art qui s’inscrit dans la nature) et l’art optique (qui joue avec la…

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LIFE d’Olafur Eliasson: pour un art qui engage dans le monde

Dans un premier temps, je veux vous présenter l’exposition et ses principaux enjeux. Dans un second temps, j’aimerais évaluer l’exposition et tirer quelques pistes d’applications pour les artistes chrétiens.

Olafur Eliasson est un artiste contemporain islandais danois. Par son travail, il explore ce que signifie « habiter le monde ». Il conçoit ses œuvres comme des expériences, par lesquelles il veut questionner notre rapport à l’espace et nous engager dans le monde. Ses œuvres jouent avec notre perception et mélangent plusieurs influences, notamment le _land art_ (un art qui s’inscrit dans la nature) et l’art optique (qui joue avec la lumière et les couleurs).

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C’est son œuvre « The Weather Project » qui fait connaitre Olafur Eliasson au grand public. En 2003, il installe un soleil à la Tate Modern de Londres. Dans l’enceinte de 150 mètres, les visiteurs peuvent admirer un soleil, qui vient éclairer une pièce remplie de brume. Le succès est immédiat: l’installation attire plus de 2 millions de visiteurs et place Eliasson sur le devant de la scène artistique contemporaine.

 Présentation de Life

La première chose que l’on remarque en arrivant, c’est que les grandes façades vitrées ont été enlevées, le bâtiment est ouvert. Comme beaucoup de ses œuvres, _Life_ est immersive. Pour Eliasson, le musée fait partie du monde.

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La fondation Beyeler à Bâle

Les passerelles que l’on emprunte pour visiter l’exposition nous font passer de l’extérieur à l’intérieur sans qu’on puisse dire avec certitude si on est déjà entré dans le bâtiment ou pas. L’impression est renforcée par le plan d’eau qui est d’habitude devant le musée et qui semble l’avoir complètement envahi. Cette impression soutient l’envie d’Eliasson de brouiller les limites entre nature et culture.

Une des questions principales que posent Eliasson dans son discours, donc par sa pratique et par son commentaire, c’est: « Comment on interagit avec le monde qui nous entoure? » Pour l’artiste, l’art doit nous aider à passer de la pensée à l’action. L’art doit nous engager dans le monde. Eliasson parle même de responsabilité: en questionnant notre place dans le monde, il veut nous aider à penser le sens de nos actions.

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L’intérieur de jour

On emprunte donc les passerelles qui nous mènent à l’intérieur du musée. Le musée est entièrement rempli d’eau, à la couleur verte. L’eau qui a transformé le musée en étang est coloré par l’uranine, un colorant fluorescent visible à l’œil nu, utilisé dans le marquage des cours d’eau. L’eau est verte le jour, et fluorescente la nuit.

Eliasson a déjà utilisé ce colorant dans son projet « Green River », dans lequel il colorait des rivières entières à l’intérieur des villes.

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L’eau a une place particulière dans l’œuvre de Eliasson. L’eau permet d’appréhender l’espace et de le rendre tangible, en établissant un rapport d’échelle, et de matérialiser la sensation d’appartenir à un espace. Par ses œuvres, Eliasson veut créer un espace public. Il insiste sur l’importance d’être ensemble.

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Dans _Life_, deux choses permettent de rassembler les gens: les passerelles étroites et le fait que l’exposition est ouverte 24H/24, et gratuite à partir de 21h jusqu’au matin. Pour Eliasson, « l’espace public doit refléter notre hospitalité », c’est l’endroit où l’on rencontre l’autre. Pour cela, il crée ce que j’appelle des « expériences partagées ». On ne va pas voir une œuvre, on va la vivre, avec les autres; on évolue dans l’œuvre, à côté des autres. Cette expérience nous permet de prendre part au monde, et de partager la responsabilité de ce qui s’y déroule.

Avec _Life_, Eliasson veut brouiller les limites entre les frontières: entre extérieur et intérieur, entre culturel et naturel, mais aussi entre vie humaine et vie non humaine. À l’intérieur d’un même espace coexistent les humains, les plantes, et les animaux.

Pour _Life_, Eliasson s’est particulièrement intéressé aux plantes. Plusieurs espèces remplissent l’exposition. Ces plantes ne sont pas une simple décoration, mais portent tout le discours de l’artiste.

Eliasson inscrit son œuvre à la suite de la pensée de l’anthropologue Natasha Myers, qui veut « végétaliser » nos sens pour comprendre le potentiel des relations entre la plante et l’humain.

Pour Myers, il est temps de tourner la page de l’anthropocène — l’ère géologique actuelle, définie par les activités humaines, pour se tourner vers la « planthroposcène », un mode de vie dans lequel les humains repensent les liens profonds qui les unissent aux plantes. L’idée est de collaborer avec les plantes pour redéfinir notre manière d’habiter le monde, et de repenser les relations interspécifiques, entre les espèces.

Eliasson cite Myers: « Qui a fait que des animaux comme nous peuvent vivre et respirer sur cette planète? Dites-le haut et fort: ce sont ceux qui opèrent la photosynthèse. »

Pour Eliasson, comme pour Myers, il en va de la survie de l’être humain. L’humain ne serait pas l’acteur-clé de l’époque actuelle, mais seulement un protagoniste parmi d’autres. Sa survie dépend alors de son interaction avec le vivant et le non-vivant.

Eliasson commente:

> Nous les humains nous pensons toujours que nous sommes exceptionnels. Nous devons nous retirer et laisser la place à quelqu’un d’autre, aussi aux non humains. (…) _Life_ est préoccupé par ce qui est fragile et vulnérable. _Life_ est un modèle de paysage dans lequel humains et non humains peuvent vivre ensemble.

Pour conclure cette présentation de l’exposition, nous pouvons résumer en disant qu’avec _Life_, Eliasson veut à nouveau nous faire réfléchir au sens de nos actions et à notre responsabilité dans ce monde. Pour cela, il crée un espace de « natureculture » dans lequel il fait cohabiter les espèces humaines et non-humaines.

 Évaluation et pistes pratiques pour les artistes chrétiens

Dans cette dernière partie, j’aimerais dégager quelques pistes qui me semblent intéressantes, à partir de l’évaluation de l’œuvre d’Eliasson.

Au fond, évaluer _Life_, c’est répondre à deux questions:

1.  En quoi Eliasson répond à la vocation créationnelle, en vertu de la grâce commune?
2.  En quoi Eliasson s’écarte de la vocation créationnelle, à cause du péché?

Ma lecture est d’ordre théologique, mais je dois souligner en passant la qualité plastique de l’œuvre, et la cohérence du discours d’Eliasson. L’apparente simplicité de l’œuvre fait parfaitement écho au commentaire de l’artiste.

Eliasson fait écho à la solidarité qui existe entre les humains et le reste de la création en Genèse 1-2. Il s’oppose à une domination qui détruit la création et propose de reconsidérer les liens qui nous unissent au reste de la création. Il rappelle la bénédiction que l’homme doit être pour le reste de la création, dont il est, dans les mots de BLOCHER, « le médiateur pour la bénédiction de la terre ».

Dans ce sens, on pense à la volonté de Fujimura de remplacer les rivières de la culture noircies par le progrès en œuvrant à une culture qui vise la construction d’un espace culturel où la création se développe et s’épanouit, sous la direction de l’homme (voir mon article sur Fujimura). En fait, Eliasson recherche une espèce de _Shalom_.

_Life_ inscrit parfaitement le spectateur dans la relation à son prochain, mais aussi au reste de la création. Il interroge ce que veut dire d’être humain, et d’habiter la création ensemble.

Mais _Life_ propose d’évoluer dans un monde fermé, un monde sans Dieu. Le Psaume 8 présente l’homme comme au-dessus du reste de la création, et Dieu comme au-dessus de l’homme (voir mon article sur le Psaume 8). Eliasson a enlevé Dieu et placé l’homme au même niveau que le reste de la création. Il s’ensuit qu’il ne pourra jamais atteindre le _shalom_ auquel il aspire tant. Dans un monde sans Dieu, le _shalom_ ne peut exister.

Au fond, _Life_, comme beaucoup des projets d’Eliasson, est une œuvre assez paradoxale. La dimension de l’œuvre, les couleurs utilisées et les questions soulevées sont facilement associées à la notion de transcendance. Un journal a même qualifié Eliasson de « chantre de la nature », alors que le Figaro titrait un portrait de lui: « Olafur Eliasson et le temple du Soleil » et comparait son studio à une secte. Malgré tout cela, toute notion de transcendance est absente du commentaire d’Eliasson. Comme s’il voulait échapper à ce que son œuvre suggère tellement fort.

Pour résumer, _Life_ fait largement écho aux premiers chapitres de la Genèse, mais il manque l’élément principal: Dieu. Comme beaucoup d’artistes, Eliasson veut nous montrer ce que nous ne regardons pas, mais il ne veut pas aller plus loin que ce que l’on peut voir.

 Pistes pratiques

Que peut-on retenir de cette œuvre d’Eliasson. Quelles pistes peut-on dégager de _Life_? Il y en aurait beaucoup, mais j’en ai choisi quatre.

 1\. Un art qui engage dans le monde.

La force des œuvres d’Eliasson, c’est leur capacité à nous questionner sur ce que signifie habiter le monde. Par les expériences qu’il construit, Eliasson propose un art engagé et engageant. On est loin de l’art confiné et stérile du _white cube_. Eliasson fait entrer le monde dans le musée, et le musée dans le monde.

En s’inscrivant dans un monde créé par Dieu et pour Dieu, l’artiste chrétien est résolument engagé. Engagé à former la création en conformité aux ordonnances de Dieu, en réponse au mandat que Dieu a confié à l’homme à la création.

En l’engageant dans le monde, l’artiste chrétien place son spectateur face à son Créateur.

 2\. Un art qui interroge notre humanité.

_Life_ pose la question « qu’est-ce que cela signifie que d’être humain? » Eliasson a compris que le sens de notre vie et notre relation au monde commence avec notre anthropologie. Mais nous avons vu qu’une anthropologie tordue produit un discours fallacieux. Eliasson inscrit la quête de l’identité au cœur de sa démarche, mais le spectateur se retrouve dans l’impasse d’un monde fermé, sans Dieu.

Face aux réponses façonnées par des visions du monde athées et païennes, nous avons besoin d’artistes chrétiens qui apportent d’autres réponses et qui replacent la définition de l’humanité dans la théologie biblique de la création.

 3\. Un art qui transforme la pensée en action.

Eliasson a déclaré: « L’art ne montre pas aux gens ce qu’ils doivent faire, mais une bonne œuvre d’art peut vous connecter à vos sens, à votre corps et à votre esprit. Elle peut vous faire ressentir le monde. Et ce sentiment peut stimuler la réflexion, l’engagement et même l’action. »

L’art doit nous équiper pour l’action. Il doit nous engager dans ce monde déchu, à la suite de Christ, dans le concret de l’humanité perdue.

 4\. Un art qui parle d’espérance.

Olafur Eliasson parle beaucoup de la vie. Il est sensible à la vie humaine, et aux questions environnementales. L’engagement qu’il veut susciter chez ses spectateurs, c’est un engagement à prendre soin de notre monde, pour prendre soin de la vie en général. Dans _Life_, il cite le laboratoire _Culture Hack_: « Au lieu de dominer la nature et de lui faire violence, nous pourrions nous accorder à elle, devenir nous-mêmes une force de la nature et pour la nature. » Eliasson présente une espérance environnementale, une espérance porté par la capacité de l’homme a repenser son agir pour transformer le monde.

Seerveld (voir mon article), Begbie et Fujimura parlent aussi d’un art plein d’espérance. Mais cette espérance est en Christ, enracinée dans son œuvre de rédemption.

Je reprends les mots de N. T. WRIGHT, dans l’avant propos de _Art and Faith_ de Fujimura:

> Si nous pensons que Dieu a relevé Jésus d’entre les morts, et que (comme le Nouveau Testament insiste) cela a inauguré le lancement de la nouvelle création, du ‘royaume de Dieu’, sur terre comme au ciel, alors notre vocation présente participe à cette nouvelle création, apportant des fragments et des éclairs de cette nouvelle création au milieu de ce monde encore plongé dans les ténèbres et dans la tourmente. Nous sommes, en ce sens, comme les espions envoyés par Moïse dans le pays de Canaan, qui rapportent des fruits frais de la terre promise au peuple encore dans le désert. C’est ce que font les artistes comme Mako: faire des incursions parfois dangereuses dans le futur de Dieu, et revenir pour montrer à un monde souvent sceptique, et malheureusement à une Église souvent méfiante, ce à quoi le futur ressemble.

C’est de cette espérance, et du télos de Dieu dans la création, que les artistes chrétiens doivent se faire les hérauts.

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NB: L’équipe d’Olafur Eliasson a monté un site très complet pour l’exposition. Si l’article vous a donné envie d’aller plus loin, je vous conseille d’aller le consulter.

Pour découvrir l’œuvre et la pratique d’Olafur Eliasson:

-   Le documentaire _The art of Design_ (sur Netflix)
-   La conférence _Jouer avec l’espace et la lumière_ (TED Talk)
-   Le documentaire _Miracle of Rare Device_
-   La conférence _Light is Life_, sur le projet « Little Sun »

Dans son dernier livre, _Art and Faith_, Fujimura esquisse sa vision d’une théologie de l’art: « La Bible commence par la Création et finit par la Nouvelle Création. Partout au milieu, Dieu le Créateur (le grand Artiste) invite les créatures déchues, mais créatives (les artistes avec un petit “a”), à créer du shalom et de la paix en face de la réalité “Point Zéro” qui nous entoure. » (_Art and Faith_, p. 217) Les attentats du 11 septembre 2001 ont complètement redéfini la vision de Fujimura: pour lui, c’est toute la terre qui est un Point Zéro (le point d’impact…

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L'art de Makoto Fujimura: un bouquet de fleurs dans un monde en ruine

Dans son dernier livre, _Art and Faith_, Fujimura esquisse sa vision d’une théologie de l’art: « La Bible commence par la Création et finit par la Nouvelle Création. Partout au milieu, Dieu le Créateur (le grand Artiste) invite les créatures déchues, mais créatives (les artistes avec un petit “a”), à créer du shalom et de la paix en face de la réalité “Point Zéro” qui nous entoure. » (_Art and Faith_, p. 217) Les attentats du 11 septembre 2001 ont complètement redéfini la vision de Fujimura: pour lui, c’est toute la terre qui est un Point Zéro (le point d’impact d’une explosion). Dans ce monde déchu, les artistes sont invités à créer avec beauté pour montrer que le monde n’est pas tel qu’il devrait être, et à annoncer la guérison et la réconciliation en attendant le monde nouveau à venir. Les artistes sont les messagers du monde nouveau qui arrive (que Fujimura appelle simplement « le Nouveau »). 

Dans cet article, je propose de résumer l’approche artistique de Makoto Fujimura. Je vais articuler trois dimensions principales de sa pensée autour de la notion de beauté, omniprésente chez lui: la grâce, le sacrifice et l’anticipation du Nouveau.

 La beauté comme expression de la grâce abondante de Dieu

Pour Fujimura, la beauté est un cadeau de Dieu, le seul vrai Artiste. Il a créé le monde parce qu’il est un artiste et sa création témoigne de son amour. Il s’ensuit que la beauté est une composante nécessaire de notre vie. Bien qu’elle ne soit pas indispensable à notre survie, elle est néanmoins nécessaire à notre épanouissement. Cette générosité, cette abondance, qui se trouve en Dieu et que les artistes doivent refléter, vient combattre l’état d’esprit utilitaire. Pour Fujimura, l’art est l’un des moyens de lutter contre le consumérisme et l’utilitarisme qui semblent diriger nos vies et dicter nos choix. Il explique: « La générosité nous rappelle que la vie dépasse toute tentative de la réduire à une commodité ou une transaction. » (_Culture Care_, p. 18) 

Dans ce monde dominé par l’utilitarisme, qui détruit plus qu’il ne fait avancer la condition humaine, nous avons aussi besoin de bouquets de fleurs, pour nourrir nos âmes. L’emballement de la consommation a érodé notre capacité à apprécier et à profiter de la vie. Mais, comme un bouquet de fleurs, l’art peut nous aider à échapper à tout cela, en nous rappelant que la vie est plus que la production et la consommation. Ce n’est qu’en produisant quelque chose qui n’est pas vraiment efficace dans la machine du marché et en appréciant quelque chose qui n’est pas vraiment nécessaire, que nous réalisons pleinement la beauté de la vie. 

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Par cette beauté et cette abondance, reflets de l’amour et de la grâce de Dieu, l’art permet de dévoiler que la vie dépasse ce que le « progrès » voudrait nous vendre. Au fond, l’art imite la posture de Jésus. Le soin et l’amour, ingrédients de l’art selon Fujimura, nous font considérer les choses autrement qu’une simple marchandise. La miséricorde, comme la beauté, ne « rapporte rien » dans un modèle darwinien. L’investissement de Jésus dans l’humanité et son amour vont au-delà d’un besoin de survie utilitariste ou de notre besoin pragmatique d’un sauveur. Jésus-Christ, le Fils de Dieu, n’avait pas besoin de nous. Mais il a pleuré (Jn 11.35). Ses larmes n’étaient pas nécessaires, mais l’expression de son amour gratuit. L’art de Fujimura est un écho aux larmes de Jésus. 

En premier lieu, Makoto Fujimura emploie des matériaux onéreux, par exemple l’or et le platine, comme un écho à la générosité et à l’abondance de l’amour du Christ. Ensuite, il y a la lenteur du processus. Le Nihonga emploie des pigments naturels pulvérisés à la main, ce qui prend du temps. Et il y a l’attente entre chaque couche de peinture (parfois entre 80 et 100 couches). Fujimura parle de « Slow art ». 

En employant des matériaux onéreux et en utilisant une technique qui s’étale dans le temps, la pratique de Fujimura est en soi une critique de la société moderne qui fonde tout sur le rendement. C’est un poteau qui indique l’abondance de la grâce de Dieu en Jésus-Christ. Au fond, dit Fujimura, « ce qui est gratuit, ce qui est en “extra” dans notre monde s’avèrent être les plus essentiels » (_Art and Faith_, p. 18). L’art n’est pas utile, mais il est nécessaire.

 La beauté à travers la brisure et dans le sacrifice

Pour Fujimura, les larmes de Jésus témoignent de la générosité et de l’abondance de sa grâce dans un monde utilitariste. Mais elles témoignent également de la réalité d’un monde en proie à la douleur et à la souffrance. Cette dimension de la souffrance est une part importante de l’art chez l’artiste japonais. Un art chrétien est un art qui reconnait que l’humanité déchue est en proie à la souffrance due au péché.

Fujimura déplore que l’art contemporain soit empreint d’évasion: il ne veut pas s’engager dans les ténèbres du monde et peine à en décrire l’horreur. Au contraire, un art véritable ne peut pas taire la brisure de ce monde: sa première responsabilité est de la reconnaitre, de la montrer.

La beauté dont parle Fujimura n’est donc pas une esthétique superficielle, ou encore un moyen d’échapper à la laideur du péché et de la pollution de ce monde. Il parle de beauté à travers la brisure, dans la brisure. Dans son processus de création, il doit d’abord « briser » les pigments avant de les utiliser pour créer quelque chose de beau. C’est une image de la rédemption qui se joue même dans l’acte de création. De la même manière, Dieu exprime son amour à travers le corps brisé du Christ, et cette association entre beauté et brisement se retrouve dans la peinture japonaise: la lumière se reflète sur la surface prismatique et brisée des peintures Nihonga.

Pour Fujimura, la beauté est avant tout relationnelle. Et ce qui est le plus beau, dit-il, c’est le sacrifice. L’acte le plus beau est une vie donnée pour un autre. Il cite le Dr Tomonobu Imamichi, une des grandes figures de la philosophie japonaise du 20e siècle, qui explique que l’idéogramme de la beauté est composé de deux idéogrammes: un idéogramme de « l’agneau sacrificiel », placé au-dessus d’un l’idéogramme qui signifie « grand ». Cet idéogramme de la beauté connote donc un grand sacrifice, qui peut aller jusqu’au sacrifice de soi pour sauver la vie des autres. Fujimura rapproche donc la notion de beauté de celle du sacrifice. Ce qui est vraiment beau, c’est le sacrifice volontaire, c’est de se sacrifier pour les autres, par amour. Ainsi, rechercher la beauté, c’est rechercher le bien des autres, c’est poursuivre la paix dans une communauté marquée par l’amour et le don de soi, au milieu d’un monde en ruine.

La beauté nous permet de voir ce qui ne va pas dans ce monde déchu et d’aspirer au monde à venir. Fujimura pose alors la question: « Les artistes du siècle dernier se sont attelés à révéler la brisure ; dans ce siècle, pourront-ils montrer le chemin de la reconnexion, de la réconciliation et de la réintégration ? » (_Culture Care_, p. 56)

 La beauté qui témoigne d’un monde à venir

Fujimura cite Martin Scorsese: « Je pense que chaque grande œuvre d’art vous oriente vers ce qui n’est pas là, ce qui ne peut être vu ou décrit. Dans les plus grands films, ce que nous voyons nous montre la voie vers ce que nous ne voyons pas, ce que nous ne pouvons voir. » (_Silence and Beauty_, pp. 162-163). Plus loin, il cite Tolkien: « Les mythes, loin d’être des mensonges, sont le meilleur moyen de communiquer des vérités qui, sans cela, seraient inexprimables. » (_Silence and Beauty_, p. 187) L’art sert donc à montrer l’invisible et à communiquer l’ineffable. Il est comme une fenêtre ouverte vers un monde inconnu, auquel tout le monde aspire. L’art a donc cette capacité de matérialiser l’immatériel, et de rendre tangible et sensible ce qui ne peut être perçu par les sens.

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L’or, que Fujimura emploie beaucoup, est aussi employé dans l’art du Kintsugi (de _kin_ = or ; _tsugi_ = reconnecter), une ancienne forme d’art japonais qui vise à réparer des services à thé. Les parties de la pièce à réparer sont rassemblées et recollées entre elles, puis la « cicatrice » est rendue visible, souvent par de l’or. En rassemblant les pièces de céramique, on crée une nouvelle poterie, encore plus belle et plus précieuse que l’originale. Les cicatrices sont visibles et révèlent la brisure, mais elles participent au fait que ce qui a été rassemblé est encore plus beau que ce qui était entier. Nous aussi, nous sommes misérables, des fragments cassés de ce qui était autrefois beau. Comme l’artisan avec le Kintsugi, Jésus n’est pas simplement venu nous réparer, mais faire de nous une Nouvelle Création.

Quelque part, les artistes jouent un peu le rôle de ces artisans du Kintsugi. Dans une certaine mesure, les artistes chrétiens, eux-mêmes restaurés par Jésus, sont participants de la co-création du Nouveau. Les artistes aident à réparer les fissures de la société et de la culture. Pour les chrétiens, l’or du Kintsugi est comme les larmes de Christ, versées pour notre brisement et notre douleur. Nous voyons cet or versé dans les fissures de notre brisement à Béthanie, où Jésus pleura avec Marie.

L’artiste chrétien est celui qui révèle la brisure et pointe vers la restauration. En cela, il possède un avantage sur les autres artistes: il peut créer à partir d’une vision du monde parfait à venir, et pas seulement à partir des réalités brisées qui forment notre expérience humaine présente. Rothko, nous dit Fujimura, pourtant un grand maitre, ne peut décrire que les bords de l’abysse. Mais en tant que chrétiens, nous pouvons décrire le monde au-delà. 

Ainsi, à travers la souffrance et les difficultés, Dieu tisse une tapisserie qui forme une image d’espérance. Et comme dans l’art du Kintsugi, ce qui était brisé est réparé, non pour cacher les défauts, mais pour les célébrer comme une partie de ce qui va devenir beau.

 Conclusion

Quand Makoto Fujimura nous parle de beauté, il est toujours en train de nous diriger vers le Christ. C’est en lui que se manifeste la grâce abondante de Dieu. C’est par son brisement que Dieu révèle à quoi ressemble l’amour (Rm 5.8). Et c’est en lui que nous devenons des nouvelles créatures, anticipant la nouvelle création. 

À l’ère de l’individualisme et du confort, Fujimura appelle les artistes à regarder à la croix. C’est à Golgotha que se joue l’acte le plus beau de l’histoire de l’humanité. Au milieu de la brisure de ce monde, Christ intervient en portant la laideur du péché pour ouvrir le voile qui mène au repos.

Ainsi, les artistes chrétiens inscrivent leur vocation dans la dynamique de la croix. Ils sont des artisans de paix, annonçant la paix possible en Christ et œuvrant pour instaurer la paix dans une société divisée, et en anticipant la nouvelle création. Leurs œuvres sont comme un bouquet de fleurs dans un monde en ruine. 

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_Cet article a été publié dans le deuxième volume du magazine Prisme, produit par Majestart. Pour retrouver d’autres articles sur l’art, vous pouvez acheter le magazine ici._

Nous avons présenté cette grille lors de notre wébinaire Memento Mori « Comment confronter ce qu’on regarde avec notre vision biblique du monde ».

 Trois écueils à éviter

Quand nous parlons de culture, il y a trois écueils principaux à éviter. Le premier, ce serait d’affirmer que toute culture est bonne. Cette vision optimiste oublie que le péché a tout entaché et qu’aucune culture n’est exempte des effets de la chute. Le deuxième écueil serait de penser que la culture est intrinsèquement mauvaise. Cette vision pessimiste oublie les effets de la grâce commune. Dans sa grâce qui s’étend à tous…

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Un outil pour analyser ce que nous regardons

Nous avons présenté cette grille lors de notre wébinaire Memento Mori « Comment confronter ce qu’on regarde avec notre vision biblique du monde ».

 Trois écueils à éviter

Quand nous parlons de culture, il y a trois écueils principaux à éviter. Le premier, ce serait d’affirmer que toute culture est bonne. Cette vision optimiste oublie que le péché a tout entaché et qu’aucune culture n’est exempte des effets de la chute. Le deuxième écueil serait de penser que la culture est intrinsèquement mauvaise. Cette vision pessimiste oublie les effets de la grâce commune. Dans sa grâce qui s’étend à tous les hommes, Dieu restreint les effets du péché; il n’est pas aussi fort qu’il pourrait l’être et nous pouvons encore profiter des bontés de la création de Dieu. Enfin, il faut également éviter une vision naïve de la culture qui pense qu’elle est neutre. La culture n’est pas neutre dans le sens où tout est conçu pour induire un certain comportement, une certaine réponse. On peut se servir d’un couteau comme presse-papier mais il n’a pas été conçu pour cela. Naturellement, nous allons vouloir couper avec un couteau, parce que c’est sa fonction. Tout est conçu pour provoquer en nous un sentiment ou un comportement particulier.

La posture qu’il nous faut aborder doit être informée par notre vision biblique du monde. Elle est réaliste, en ce sens qu’elle reconnait à la fois la grâce commune et les effets du péché. Elle est aussi pratique et reconnait que les objets culturels ne sont pas neutres; ils nous façonnent quand nous les utilisons. C’est pareil pour les films. Nous voulons reconnaitre à la fois la manière dont les films reflètent la grâce commune de Dieu, l’horreur du péché, tout en sachant qu’ils font appel à ce qu’il y a de plus profond en nous.

Voilà pourquoi nous avons créé cette grille de lecture. Nous proposons trois étapes:  
1\. Comprendre: Quelles observations pouvons-nous faire sur la/les visions du monde qui sont présentées dans ce que je regarde ?  
2\. Confronter: En comparant cette histoire à la vision biblique du monde, comment démêler le vrai du faux?  
3\. Communiquer: Comment utiliser ce que l’on regarde pour communiquer l’Évangile?

 Introduction de la grille

> Les films font écho et forment nos désirs. \[…\] Si l’art décrit correctement le cœur humain, il va refléter à la fois la corruption de l’humanité et la soif du cœur humain qui aspire à l’éternité, à la beauté et la rédemption – tout ce que nous trouvons dans l’Évangile.  
> — Mike Cosper, /The Stories We Tell/, p. 38

Toutes les histoires font écho à la grande histoire:  
1\. Création: Au début tout va bien, l’homme est dans un environnement bon pour lui et il a un but.  
2\. Chute: Mais un problème survient et l’empêche1) d’être heureux et 2) de parvenir à son but.  
3\. Rédemption: Il faut alors que le problème soit résolu, la plupart du temps par un héros.  
4\. Glorification/Renouvellement: qui va aider les hommes à surmonter le problème et à parvenir au but.

Parce que nous sommes créés à l’image de l’Auteur de la grande histoire dans laquelle nous vivons, toutes les fictions que nous créons s’en inspirent et s’inscrivent dans une ou plusieurs étapes de ce grand schéma.

Nous voulons donc comprendre les histoires véhiculées dans ce que nous regardons. Ensuite, nous voulons confronter cette histoire à la grande Histoire, en voyant ce qui lui correspond ou pas. Enfin, nous voulons communiquer avec les autres en réinterprétant ce que nous avons regardé avec l’Évangile.

Nous souhaitons que cette grille d’analyse soit un outil qui vous aide à exercer votre discernement afin de ne pas vous laisser modeler par ce qui vous est communiqué, mais au contraire, de l’utiliser comme un pont pour partager votre espérance.

 Notre grille

Remplissez ce court sondage (2 min) pour télécharger notre grille d’analyse gratuite.

 Pour aller plus loin

On présente la grille dans cet épisode de Memento Mori:



On montre comment utiliser la grille avec le film /The Dark Knight/ dans cet épisode de Memento Mori:



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_Article initialement publié le 5 Novembre 2018 et republié pour une nouvelle génération de lecteurs._

 1\. Pour qui faire de l’art?

![](https://www.prisme.academy/about-us/pour-qui-faire-de-lart-matthieu-giralt/)

Dans cette formation, je fais le point sur l’identité de l’artiste en Christ à partir du mandat culturel évoqué en Genèse 1.26-28.

Je m’interroge sur le fait qu’on peut parfois entendre que l’art ne sert à rien, qu’il n’est pas légitime et qu’il peut se valoriser pour lui-même, devenir une idole tout comme l’artiste peut se glorifier lui-même.

 Les deux questions de base:

-   Pourquoi fait-on les choses?
-   Quel est notre public final?

L’art peut tout de même avoir une…

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3 de mes talks gratuits sur l'art

 1\. Pour qui faire de l’art?

![](https://www.prisme.academy/about-us/pour-qui-faire-de-lart-matthieu-giralt/)

Dans cette formation, je fais le point sur l’identité de l’artiste en Christ à partir du mandat culturel évoqué en Genèse 1.26-28.

Je m’interroge sur le fait qu’on peut parfois entendre que l’art ne sert à rien, qu’il n’est pas légitime et qu’il peut se valoriser pour lui-même, devenir une idole tout comme l’artiste peut se glorifier lui-même.

 Les deux questions de base:

-   Pourquoi fait-on les choses?
-   Quel est notre public final?

L’art peut tout de même avoir une utilité: selon l’expression de Calvin Seerveld « l’art encapsulé » comprend toute la panoplie des arts appliqués comme la publicité, la communication ou le design d’intérieur par exemple.

 Je tente de répondre à ces questions:

-   Quelles compétences  avons-nous pour être utiles à notre prochain, à la société et sur le marché du travail?
-   À quels renoncements devons-nous souscrire pour être bien perçus dans l’église?
-   Mais encore: à quel mandat primordial répondent nos talents?
-   Comment comprendre que la culture n’est pas une option?
-   À quels rapports relationnels conduisent notre perception et notre pratique artistique?

J’accède à la formation

 2\. Comment glorifier Dieu par son art?

![](https://www.prisme.academy/about-us/comment-glorifier-dieu-par-son-art-matthieu-giralt/)

Dans ce talk, j’essaie de donner des éléments de réponse à la question : qu’est-ce que ça change d’être chrétien quand on est artiste?

L’artiste chrétien sait qu’il est ambassadeur de son maître dans tout ce qu’il fait. Mais comment cela se concrétise-t-il dans notre pratique artistique? Pour répondre à la question, je développe les points suivants:

1.  Est-ce que ma vie entière glorifie Dieu ?
2.  Est-ce que je cherche à travailler avec excellence ?
3.  Est-ce que mon travail reflète la vision biblique ?
4.  Est-ce que mon travail artistique bénit mon prochain ?

Cette vidéo d’une dizaine de minutes vous aidera à réfléchir sur votre engagement chrétien et à mettre au service des autres le don que Dieu vous a donné en sondant vos intentions.

J’accède à la formation

 3\. Pour un art rédempteur

![](https://www.prisme.academy/la-conference/)

J’ai déjà eu l’occasion de présenter la pensée de Calvin Seerveld, de qui je tire l’expression « Art rédempteur ».

J’ai également eu l’occasion de présenter la réponse à la question « Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle? » à partir de Seerveld, et de dégager des pistes pratiques pour les artistes.

J’accède à la formation

Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. La dernière fois, c’était une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livrais.

Aujourd’hui, c’est la _prière d’un homme de lettres qui commence quelque ouvrage._

> Seigneur, qui es le Père des lumières, et l’auteur de la vraie sagesse, assiste-moi dans l’ouvrage que je vais commencer. Éclaire mon esprit, dissipe mes préjugés et mes ténèbres; et fait que je n’écrive rien qui soit contraire à la vérité, rien qui puisse te déplaire, et rien qui puisse offenser…

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La prière du blogueur (ou de l'écrivain)

Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. La dernière fois, c’était une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livrais.

Aujourd’hui, c’est la _prière d’un homme de lettres qui commence quelque ouvrage._

> Seigneur, qui es le Père des lumières, et l’auteur de la vraie sagesse, assiste-moi dans l’ouvrage que je vais commencer. Éclaire mon esprit, dissipe mes préjugés et mes ténèbres; et fait que je n’écrive rien qui soit contraire à la vérité, rien qui puisse te déplaire, et rien qui puisse offenser ou scandaliser mes frères, rien qui ne se rapporte à ta gloire et à mon salut. Amen.

J’ai fait un fac-similé de la prière que tu peux imprimer (A4) et afficher chez toi:

![](https://drive.google.com/file/d/1MlJ1sMtsajjseAxPP-91H5OU0qTTVMTK/view)

 ![](https://www.prisme.academy/)

 1. Qu’est-ce que Prisme?

Prisme.academy est une nouvelle plateforme de formation pour les artistes et créatifs chrétiens, notamment pour les artistes professionnels qui vivent de leur art.

On propose des journées conférences, des vidéos, des formations, un magazine et des articles pour aider l’artiste à grandir dans sa foi, son témoignage chrétien et sa pratique artistique. Notre désir est de créer un point de rencontre entre les artistes et les théologiens.

Le But: aider l’artiste à rendre Jésus visible et incarné dans sa vie et dans son art par une démarche réfléchie.

Pour ceux qui ne nous…

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Découvrez Prisme, une plateforme de formations pour les artistes chrétiens

 ![](https://www.prisme.academy/)

 1. Qu’est-ce que Prisme?

Prisme.academy est une nouvelle plateforme de formation pour les artistes et créatifs chrétiens, notamment pour les artistes professionnels qui vivent de leur art.

On propose des journées conférences, des vidéos, des formations, un magazine et des articles pour aider l’artiste à grandir dans sa foi, son témoignage chrétien et sa pratique artistique. Notre désir est de créer un point de rencontre entre les artistes et les théologiens.

Le But: aider l’artiste à rendre Jésus visible et incarné dans sa vie et dans son art par une démarche réfléchie.

Pour ceux qui ne nous connaissent pas, nous sommes un collectif d’artistes qui s’appelle Majestart. Nous avons 3 axes de travail: Créer, Former et Penser. PRISME incarne les deux derniers pôles, “Former” l’artiste chrétien et “Penser” l’art avec une vision biblique du monde.

 2. Pourquoi avoir une plateforme dédiée à l’art?

L’art et les artistes sont très influents et très présents dans notre société, mais c’est aussi un milieu dans lequel il est difficile d’avoir un rythme de vie “classique” et de la stabilité. C’est très compliqué d’avoir une vie d’Église quand chaque weekend, on est en voyage ou en tournée pour un concert.

Je rêve de voir de plus en plus d’Églises penser leur programme pour accueillir ce genre de personne “nomade” (et il n’y a pas que les artistes qui ont ce mode de vie). Car pour nous c’’est évident: l’artiste chrétien a besoin de pouvoir trouver une Église locale pour grandir dans sa vie spirituelle.

Mais on constate qu’ils sont plutôt rares ceux qui réussissent à concilier vie d’Église épanouie et carrière artistique épanouie. Tantôt l’artiste se fait absorber par les besoins de l’Église et devient un artiste pour l’Église (ce qui n’est pas mal en soi si c’est son appel), soit il se fait absorber par l’exigence de son métier et dans ce cas, c’est sa vie spirituelle qui se trouve mise à mal.

 3. À ton avis, quel est aujourd’hui l’un des plus grands besoins des artistes chrétiens?

Je dirais qu’ils ont deux grands besoins:

1. Trouver une Église locale qui comprend l’exigence des métiers artistiques et qui sache en même temps les entourer et les aimer.
2. Trouver des pairs ou des mentors, des modèles d’artistes, qui sont, eux aussi, disciples de Christ, qui persévèrent dans la foi et avec qui ils peuvent échanger.

 4. Comment le site souhaite répondre à ces besoins?

Avec PRISME, nous proposons trois choses :

1. Des formations théologiques et pratiques: sur le développement professionnel, l’apologétique culturelle, l’histoire de l’art, la théologie de l’art… bref des outils pour accompagner l’artiste. Cela se traduit par des réflexions plus spécifiques au monde de l’art, à la pratique artistique, la gestion de l’argent et du temps, le succès, la créativité, l’entrepreneuriat… tout ça avec une vision biblique du monde et avec la réalité du terrain.
2. Des partages d’expériences inspirantes: des artistes partagent leurs démarches artistiques et leurs parcours pour en inspirer et motiver d’autres.
3. Une communauté: on souhaite favoriser le réseautage entre les artistes pour qu’ils puissent ensemble partager leurs expériences et leurs défis.

 4. Quelle est l’actualité de Majestart? Quels sont les futurs projets?

Suite à la campagne sur le pardon appelée « À ceux qui nous ont offensés », Majestart lance une nouvelle campagne sur le thème de la solitude. On lance officiellement le projet en juin. Suivez-nous sur les réseaux ou inscrivez-vous à la newsletter pour être tenus informés.

Et vous pouvez déjà noter que nous aurons la prochaine conférence PRISME en novembre 2021. Pour être tenus informés, de la même manière, inscrivez-vous à la newsletter.

Jean S. est président du collectif Majestart et aussi pasteur avec l’Église “Comme à la Maison” à Lyon.

 1\. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c’est à dire qui reflète la vision biblique du monde.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (2/2): pistes pratiques

 1\. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c’est à dire qui reflète la vision biblique du monde.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos d’un monde autrefois parfait, aujourd’hui perdu, que l’on aspire à retrouver. Plus l’artiste développe sa vision du monde et plus sa production artistique sera en phase avec ce que Dieu dit dans sa révélation. C’est la base d’un témoignage fidèle: dire la même chose que Dieu sur le monde.

L’artiste chrétien est donc premièrement un étudiant des Écritures. Là, il apprend à voir le monde comme Dieu le voit. À discerner ce que l’œil humain ne voit pas, mais que la foi révèle. Peu à peu, il développe une vision de plus en plus aiguë et sensible à la fois à l’horreur du péché et à la beauté de la grâce de Dieu.

 2\. Résolu à cultiver l’excellence

Francis Schaeffer, dans son livre _Art and the Bible_, présente l’excellence technique comme le premier des critères qu’il avance pour juger d’une œuvre d’art. L’excellence technique n’est pas propre à l’art produit par un chrétien, mais une composante essentielle de l’art en général. Il explique

> En reconnaissant l’excellence technique comme un aspect d’une œuvre d’art, nous sommes souvent capables de reconnaitre que même si nous ne sommes pas en accord avec tel ou tel aspect de la vision du monde d’un artiste, il est néanmoins un grand artiste.
> 
> Francis Schaeffer, Art and the Bible, p. 62

L’art est un savoir-faire et requiert un ensemble de techniques que l’artiste doit maitriser. Quelque soit son médium, l’artiste va utiliser la technique pour créer. Il est donc nécessaire qu’il maitrise cette technique. Mais je dirais que la barre est encore plus haute pour l’artiste chrétien. Non seulement il y a cette nécessité inhérente à l’art, mais le destinataire ultime de toute activité doit nous pousser à l’excellence. Parce que tout ce que nous faisons, nous le faisons pour le Seigneur (Col 3.23), il n’y a pas de place pour la médiocrité dans notre pratique artistique.

 3\. Résolu à assumer ma responsabilité

Comme l’a dit un philosophe contemporain (Benjamin Parker, l’oncle de Peter Parker), « un grand pouvoir implique de grandes responsabilités. »

Shane Saxon explique:

> Les artistes ont cette incroyable capacité à prendre la Vérité et à la rendre belle. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que le courage est mieux que la lâcheté, mais seul Shakespeare pouvait me faire détester la lâcheté, à travers le discours poignant d’Henri V. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que l’amour sacrificiel est la plus grande forme d’amour, mais seule J. K. Rowling (attention SPOILER) pouvait me faire pleurer quand Harry meurt pour ses amis.

Sans tomber dans une visée Romantique qui ferait de l’artiste un être à part, voire spécial, nous pouvons néanmoins reconnaitre que l’art est particulier. Il a cette capacité de parler à l’homme en reflétant ses luttes, ses joies, ses espoirs et ses doutes avec force.

L’artiste chrétien doit reconnaitre cette particularité, sans être poussé à l’orgueil. Au contraire, conscient de cette responsabilité et de cette opportunité, il cherchera à assumer cette responsabilité avec les dons que Dieu lui a confiés.

 4\. Résolu à dire la vérité sur le monde

Un autre grand philosophe, le Dr House a déclaré « Tout le monde ment. » C’était un motif récurrent de la série: à chaque épisode (ou presque), Gregory House grattait la surface pour découvrir la vérité sur ses patients. Il savait que bien souvent, ces derniers mentaient pour protéger leur réputation, par honte, ou encore pour protéger un proche.

Mais c’est vrai dans la vraie vie. Tout le monde ment. On embellit ce qui est faux pour que ça passe mieux. Ou encore on évite de parler de ce qui ne va pas, moins par pudeur que par indifférence. On ne dit pas toujours tout ou pire, on détourne la vérité pour que la gloire nous revienne. Bref, on essaye toujours d’arranger la vérité pour qu’elle nous arrange.

Mais pas l’artiste chrétien. Il est intègre. Il dit la vérité sur le monde. Il reflète le plus justement possible la vision du monde biblique (voir point 1). Il dénonce ce qu’il faut dénoncer. Il rend à Dieu ce qui lui revient. Il célèbre sa bonté et sa justice.

 5\. Résolu à vouloir bénir mon prochain

Dans son livre sur la productivité, Tim Challies donne une piste pour glorifier Dieu: bénir notre prochain. Comme tout ce que nous pensons, disons ou faisons, notre pratique artistique veut bénir notre prochain.

La production artistique peut se concentrer sur plusieurs cibles:

-   Centré sur l’artiste, la production artistique aura pour but de lui construire une réputation, ou encore de faire grandir sa popularité. Peut-être même que le but sera de s’inscrire dans le marché de l’art avec tous ses enjeux financiers et politiques.
-   Centré sur l’œuvre, l’artiste cherchera à exprimer toute sa virtuosité et à mettre en avant son excellence technique. Nous avons vu que c’est une bonne chose (voir point 2), mais quand elle devient la fin plutôt qu’un moyen, l’excellence technique perd son utilité.
-   Enfin, l’artiste peut penser en premier aux spectateurs. Au final, sa production est plus qu’un moyen d’exprimer son talent, c’est aussi un moyen de communiquer quelque chose. Et ce qu’il voudra communiquer sera informé par sa vision du monde (voir point 1).

Dans la ligné de la pensée de Calvin Seerveld, l’artiste chrétien a pour but de bénir son prochain. Cela passe par un art authentique et un témoignage fidèle. C’est cette forme d’art qui est un art rédempteur.

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

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Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En fait, notre question (Comment produire un art authentique en ayant un témoignage…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (1/2): définitions

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

!

Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En fait, notre question (Comment produire un art authentique en ayant un témoignage fidèle?) en cache deux:

1.  Qu’est-ce qu’un art authentique?
2.  Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Comment définir un art authentique?

La question de la définition de l’art est presque aussi vieille que le monde. Souvent, il y a deux grands axes:

1.  On essaie de définir l’art par son essence. On cherche la caractéristique essentielle de l’art. L’ingrédient qui fait qu’une production est œuvre d’art.
2.  On essaie de définir l’art par sa fonction. L’art doit accomplir quelque chose.

SEERVELD écarte assez vite la notion de beauté comme critère essentiel de l’art. Il ne rejette pas la notion, mais il n’en fait ni l’essence de l’art, ni le but de l’artiste chrétien.

 L’allusivité

Pour SEERVELD, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est ce qu’il appelle « l’allusivité ». Ne cherchez pas dans le dictionnaire, c’est un terme qu’il a inventé. L’allusivité c’est quoi? C’est signifier de manière symbolique. L’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. L’art agit alors comme une métaphore visuelle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentifs à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Du coup, l’artiste dit quelque chose à propos du monde. Il ne cherche pas seulement à faire une reproduction de ce que nous percevons, mais il nous invite à regarder le monde autrement, par son prisme.

SEERVELD donne un exemple: c’est la différence entre l’image satellite d’un orage tiré d’un bulletin météo et, par exemple, une peinture de TURNER. L’allusivité, c’est ce qui permet à TURNER de rendre visible cet orage, en présentant du sens par une métaphore visuelle.

!

 Art et vision du monde

Pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Ça veut dire que tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Ce que tu produis révèle ce qu’il y a dans ton cœur. Toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste.

(Parenthèse: on devrait pouvoir discerner la vision du monde d’un artiste dans une œuvre, mais c’est sa production dans son ensemble qui sert de grille de lecture. Une œuvre ne suffit pas. L’œuvre s’inscrit dans un ensemble. Francis SCHAEFFER ira même plus loin: c’est la vie de l’artiste qui est son œuvre. Mais ça c’est le sujet pour un autre article.)

Vous vous rappelez, on a dit que pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Du coup, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu.

Alors, à quoi devrait ressembler un art produit par un chrétien? Peut-on parler d’art chrétien?

Souvent, il y a deux camps super divisés sur la question:

1.  Ceux qui soutiennent que oui, il faut faire un art chrétien. Le plus souvent, ce sont ceux qui mettent la barre très haut sur le témoignage et qui relègue au second plan la qualité artistique.
2.  De l’autre côté, il y a ceux qui pensent que parler de l’art chrétien, c’est comme parler de plomberie chrétienne. Ils mettent souvent en avant l’excellence artistique et s’intéressent moins à la question du témoignage.

Je suis d’avis qu’il faut écarter deux extrêmes:

1.  Penser que l’art doit servir absolument à porter un message d’évangélisation.
2.  Considérer qu’on ne peut pas produire un art chrétien.

Je suis d’accord avec SEERVELD: un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

Je suis aussi d’accord avec lui quand il dit qu’il ne faut pas confondre art et évangélisation et qu’il faut résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. SEERVELD va même plus loin: en rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, on ne peut pas produire un art semblable en tous points à l’art séculier en ajoutant un simple « Je le fais pour Jésus tu sais ». « Quand on devient chrétien, on n’ajoute pas la grâce à ce qu’on fait, on laisse la grâce transformer ce que l’on fait. »

En vertu de la grâce commune, des non chrétiens peuvent produire un art de qualité, et même refléter quelques aspects de la vérité. Je cite Jean CALVIN:

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu.

Mais du coup, que devrait être un art chrétien? Quelles sont ses particularités? Cela nous amène à répondre à notre deuxième question: Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Un art rédempteur

Pour SEERVELD, l’allusivité est la caractéristique de toute production artistique, chrétienne ou pas. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision biblique du monde.

L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, un prisme qui révèle son « halo de gloire et de souffrance ».

Une vision biblique:

1.  Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur.
2.  Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. La frustration, la souffrance et la violence montrent l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Le monde n’est pas tel qu’il devrait être. Et au fond de nous, chacun le sait. Ce sont les échos d’Éden, nos cœurs qui aspirent à la paix, la joie et la justice.
3.  Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix.

L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision biblique du monde.

-   Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal.
-   Mais pas question non plus d’être fataliste : dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir.
-   L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ. L’artiste doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Pour SEERVELD, Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois néanmoins que cela nous aidera…

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Pour un art rédempteur, la pensée de Calvin Seerveld

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois néanmoins que cela nous aidera à cheminer dans notre réflexion pour produire un art à la gloire de Dieu, ce qu’il appelle un art rédempteur.

 Un problème de définition

Pour certains, la définition de l’art est à chercher dans son essence. Il s’agit alors trouver une caractéristique inhérente à l’art. Pour d’autres, l’art est défini par sa fonction. Il s’agit alors de trouver ce que doit accomplir l’art. Pour Seerveld, la question de la définition de l’art doit s’inscrire dans notre doctrine de la création. Dans la création de Dieu, ses ordonnances s’appliquent à toutes choses. Exit donc l’esquive du « tout subjectif » et le recours hâtif aux goûts personnels dans la réflexion sur l’esthétique. Il existe des critères objectifs pour définir l’art, lequel s’inscrit dans les normes créationnelles de Dieu. En plus de replacer la réflexion sur un terrain objectif, ce principe nous donne de l’assurance pour aborder l’art: sa pratique et sa critique ne sont plus aussi mystérieuses, pour celui qui en connait la caractéristique.

Longtemps considérée comme l’essence de l’art, la beauté est vite écartée par Seerveld. Pour lui, l’importance de la beauté serait même un résidu de la vision platonicienne, dans laquelle on cherche à échapper à ce monde troublé en s’élevant vers un idéal parfait. Pour autant, Seerveld ne rejette pas entièrement la notion de beauté. Mais pour lui, l’art n’est pas défini par la notion de beauté et le but de l’artiste chrétien n’est pas de faire quelque chose de beau. Dès lors, quelle est la caractéristique de l’art? Et comment la découvrir? Pour l’auteur chrétien, la clé pour parler de la nature de l’art est d’examiner la réalité créationnelle: considérer la réalité de la création comme révélation de Dieu, avec une vision fondée sur l’Écriture.

 La notion d’allusivité

Nous arrivons là au cœur de la pensée de Seerveld. Selon lui, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est son caractère d’allusivité (un terme inventé par Seerveld). L’allusivité, c’est signifier de manière symbolique. Par l’allusivité, l’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. Elle agit comme une métaphore visuelle.

C’est ainsi que Seerveld articule sa définition de l’art, autour de l’allusivité:

> L’art est une métaphore sensorielle, un acte humain – avec ou sans mot – qui s’attelle à raconter une histoire, par une imagerie visuelle ou auditive, qui demande à être comprise de la sorte, comme une métaphore sensorielle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentif à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Pour résumer, nous pouvons dire que sur le fond, l’allusivité est allusion, elle dit quelque chose du monde dans lequel nous vivons. Ce n’est pas une simple reproduction de ce que nous percevons, mais l’invitation à découvrir l’interprétation de l’artiste. Sur la forme, l’allusivité présente cette connaissance à la manière d’une parabole: elle use de symboles et d’allusions pour dire les choses de manière elliptique.

 L’art révèle la vision du monde de l’artiste

Seerveld ancre sa réflexion sur l’art dans une vision d’un monde créé par Dieu. Ainsi, toute la vie, y compris toute pratique artistique, est une réponse à la révélation de Dieu. Aussi parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Il s’ensuit que toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Selon Seerveld, toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste. Ainsi, pour chaque œuvre, on devrait arriver à discerner ce qui anime son auteur. Dès lors, que devrait-on discerner dans la production d’un artiste chrétien? Et si l’allusivité détermine la manière dont l’artiste doit s’exprimer, quid du sujet et de la forme de l’art chrétien?

Parce qu’elle est une réponse à la révélation de Dieu, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu. En raison de son caractère allusif, tout art est porteur de sens. On pourrait alors facilement penser que l’art doit porter un message. Mais il nous faut avancer avec prudence. Pour Seerveld, un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

D’un côté, il ne faut pas confondre art et évangélisation et résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. Seerveld avertit: La norme d’allusivité est transgressée quand l’art devient un tract. En rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, rendre les choses explicites, c’est aller à l’encontre de la qualité allusive de l’art: l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, même si on ne devrait pas matraquer les gens avec de l’art chrétien pour qu’ils acceptent Jésus, on ne devrait pas non plus se contenter d’un art aussi dépassionné que l’art séculier en ajoutant simplement « Je le fais pour Jésus tu sais ».

Mais alors, que devrait-être un art chrétien?

 Un art rédempteur

L’allusivité, caractéristique fondamentale de l’art en général, sera toujours le critère de validité de l’art chrétien en tant qu’art. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision biblique du monde. Il portera une connaissance réelle du monde et de son Créateur. L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, avec son « halo de gloire et de souffrance ».

Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur. Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. Il montre l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix. Pour Seerveld, l’artiste chrétien doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »:

> En parlant d’art rédempteur, je ne parle pas d’un art avec un grand A « qui-va-vous-sauver » ou un art « qui-va-vous-transporter-sur-les-montagnes-de-la-foi ». Un art rédempteur est similaire à ce que fit la colombe pour Noé dans l’arche. Noé se demandait si le déluge était passé et si la terre était à nouveau habitable. La colombe vint lui apporter une feuille d’olivier fraiche (Genèse 8.6-12), le témoignage que Dieu donnait une vie nouvelle sur terre après un jugement terrible sur le péché du monde. Peut-être pourrions-nous considérer l’art fait par le racheté pour son prochain comme cela: le simple don d’une promesse métaphorique de la vie et de l’espoir du règne de Jésus-Christ sur terre, en étant fermement conscient du monde cassé dans lequel nous vivons et construisons, souffrons, espérons, rions et pleurons. Un art rédempteur portera des feuilles fraiches d’olivier.

Il s’agit de présenter Dieu révélé en Jésus-Christ, comme celui qui bénit et juge l’univers. L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision biblique du monde. Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal. Mais pas question non plus d’être fataliste: dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir. L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ.

Pour bénir notre prochain, l’art chrétien doit donc dire la vérité et doit être marqué d’un jugement plein de compassion. Devant la corruption du péché, la vision non-chrétienne du monde ne peut apporter que cynisme et torpeur. De son côté, l’art chrétien se conçoit comme une offrande de bonne odeur à la terre entière, comme une porte ouverte sur la grâce de Dieu. Ainsi, les artistes chrétiens devraient dire avec force: « Dieu n’est pas mort: Christ vit! L’homme n’est pas absurde: il porte la gloire de l’image de Dieu! Le monde n’est pas une malédiction: c’est une création bonne, qui se débat en attendant sa délivrance! »

 Une porte ouverte

En exposant tout cela, nous n’avons pas tout dit. La réflexion sur l’art ne s’arrête pas avec la pensée de Seerveld. Néanmoins, sa réflexion en général, et son concept d’allusivité en particulier, sont une aide précieuse pour aborder l’art et la culture avec plus d’assurance. Pour l’artiste chrétien, le concept d’allusivité est aussi un outil utile pour articuler sa vocation artistique et son témoignage. Sans donner d’indications trop précises, il laisse sa liberté à l’artiste. Mais il ne le laisse par errer, il lui donne aussi des principes qui aideront l’artiste chrétien à produire un art qui glorifie le Dieu Créateur et Rédempteur.

Enfin, l’allusivité dégage l’artiste de toute obligation utilitariste et répond une fois encore: l’art n’est pas l’évangélisation. En même temps, il confère à l’artiste une certaine responsabilité: l’allusivité de l’art chrétien en fait un témoignage résonnant du monde et de son Créateur. Aussi, l’art chrétien est, de facto, apologétique. Comme l’a dit un théologien hollandais, Abraham Kuyper: « L’art révèle les ordonnances de la création que ni la science, ni la politique, ni la vie religieuse, ni même la révélation ne peuvent mettre en lumière. »

Que Dieu appelle et qualifie une nouvelle génération d’artistes chrétiens, qui, remplis de son Esprit, sauront produire un art authentique et imaginatif, un art rédempteur qui chante les louanges de Dieu et qui témoigne de la gloire de sa grâce à ce monde perdu.

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 Si la question de l’art vous intéresse, je vous recommande vivement le magazine PRISME. Il est rempli d’interviews d’artistes chrétiens, de théologiens et de présentations d’œuvres des artistes du collectif.

 Voilà un aperçu de la journée:



J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va…

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Faut-il que chaque chanson d'un artiste chrétien contienne l'Évangile?

J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va probablement répondre à certains aspects de la première qui ne sont pas si faciles, parce que les termes ne sont pas clairs. Mais celle-là l’est.

Est-ce que l’Évangile doit se trouver dans chaque chanson? Et si tu veux dire l’énoncé doctrinal complet et suffisant de l’Évangile par lequel les auditeurs auraient une compréhension suffisante de l’Évangile et n’auraient plus qu’à venir à Christ, la réponse est non.

Je dis ça parce que Paul a accusé Pierre, dans Galates 2, d’une attitude qui n’était pas en phase avec l’Évangile. Il y a donc l’Évangile et la vie en phase à l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a le rap en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la musique en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la pub pour ton groupe de musique, en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et les vêtements, l’attitude et le ton en phase avec l’Évangile.

C’est donc un test plus biblique pour une chanson de rap de demander: Est-ce que le message, le ton, le but, l’origine, l’esprit sont en phase avec l’Évangile plutôt que si elle contient les quatre, cinq ou six points ou étapes de l’Évangile. Si tu essayes de mettre un résumé de l’Évangile dans chaque chanson, ça paraitrait rigide. Ce serait comme dire que chaque chapitre du Nouveau Testament devrait commencer de la même manière que 1 Corinthiens 15:

> Je vous rappelle, frères, l’Evangile que je vous ai annoncé \[…\] que Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures.

Paul ne commence pas tous les chapitres avec cela. Il attend que ce qu’il écrit dans ce chapitre soit en phase avec ça, que ça le déploie, qu’il applique cela; mais il ne se sent pas obligé de commencer chaque chapitre avec ça.

Je pense donc que ce doit être avec des chants que les chrétiens chantent. Quand Paul a dit dans 1 Corinthiens 2.2:

> Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

Il ne voulait pas dire que Christ crucifié est mentionné dans chaque chapitre de ses lettres. Quand il dit en Galates 6.14:

> Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ

Il ne voulait pas dire qu’on ne peut pas se réjouir en autre chose que les dons de Christ ou le peuple de Christ ou les œuvres des saints de Dieu en Christ. Je pense qu’il a voulu dire, dans ces deux passages, que tout ce qu’il a dit, tout ce qu’il a fait, tout ce qu’il a chanté… \[…\] le bien en tout – et la manière dont les mauvaises choses sont changées en bonne – a été racheté pour lui en Jésus-Christ. Tout ce qu’il a pu expérimenter de bon a été racheté pour lui par Jésus-Christ. À part Christ crucifié, il aurait été voué à l’enfer et tout l’aurait conduit là-bas. Mais maintenant, grâce à Christ, tout contribue à son bien, et à la gloire de Dieu dans sa vie. C’est ce dont il se glorifie et c’est vrai pour chaque situation.

Donc, cela ne devrait pas prendre trop longtemps – en écoutant un artiste chrétien – de savoir si il ou elle est époustouflé(e) par la grâce de Dieu, dans la croix de Christ. L’ensemble de leur ministère devrait pointer vers la croix de Christ. Tu peux appeler cette personne un rappeur chrétien ou un rappeur qui est chrétien, je ne pense pas que ce soit important, en tous cas pour moi. Ce qui compte c’est: Est-ce que chaque chanson est en phase avec l’Évangile? Est-ce que l’artiste exulte à chaque instant dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ dans son cœur ? Est-ce que ses mots sont bouleversés par ça ? Enraciné là-dedans ? Est-ce qu’ils pointent vers ça d’une manière ou d’une autre en sorte que le corpus entier de l’artiste va pointer vers Jésus et Jésus crucifié.

Écouter le podcast en anglais:



Pour aller plus loin:

-   Livre : Art for God’s Sake
-   Archive des articles sur la #musique

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 13 octobre 2013. Il a été reposté le 19 août 2019._

Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer à ses volontés propres…

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Ce qu'un moine du 4ème siècle peut nous apprendre pour notre usage des réseaux sociaux

Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer à ses volontés propres et imiter le Christ » (1).

Il en est de même pour notre usage des réseaux sociaux, qui doit être instruit par la Parole de Dieu et refléter le fruit que l’Esprit de Dieu produit en nous. Nous voulons que toute notre vie soit à la gloire de Dieu, mais nous oublions parfois qu’il nous faut être conduits par son Esprit. Hélas, il y a parfois, pour ne pas dire souvent, un décalage entre ce que nous voulons transmettre et notre manière de nous comporter sur les réseaux sociaux. À côté de cette première règle, fondamentale, quelques autres principes pratiques peuvent nous guider.

 2. Veiller à ce que nous écoutons/lisons

Quand on pense à la question de l’usage de notre parole, nous oublions souvent le lien qu’il existe entre la parole et l’écoute. Je vois deux raisons principales pour lesquelles il est important et nécessaire de veiller à ce que nous écoutons. D’abord, ce que nous écoutons, ou lisons, nous nourrit et nous transforme. Ce que nous consommons sur les réseaux sociaux change notre manière de voir le monde et a des conséquences sur notre cœur. 

Nous devenons ce que nous contemplons. Aussi, ce que nous lisons va déterminer en grande partie les conversations dans lesquelles nous allons nous engager. La parole, sur les réseaux sociaux, est avant tout dialogue. Mais le dialogue se construit à plusieurs et parfois nous nous retrouvons prisonnier de la teneur et du ton des conversations dans lesquelles nous nous engageons.

Ces considérations sont présentes quand Basile parle de « s’éloigner des pécheurs », en expliquant que « ceux qui ont vécu dans le péché doivent encore être plus vigilants sur ce point, car l’habitude acquise rend ordinairement plus enclin au mal. » (20) Même si l’on peut se demander qui n’a pas « vécu dans le péché », Basile nous rend attentif sur nos fréquentations (1Co 15.33); ce qui reste valide en ligne. Ne pas être attentif à cela, c’est sous-estimer l’influence que ceux que nous suivons ont sur nous et sur notre manière de nous impliquer sur les réseaux sociaux.

 3. Veiller à ce que nous disons

La liberté fait que nous pouvons parler de tout, la sagesse fera que nous ne parlerons pas de tout. Tout est permis, mais tout n’est pas utile; tout est permis, mais tout n’édifie pas (1Co 10.23). Pour ce qui est du choix des sujets, Basile donne deux indications: Pour ce qui est ordonné ou défendu, obéir au Seigneur. Pour « ce qui ne s’y trouve pas expressément déterminé », il faut suivre la règle de Paul, à savoir rechercher ce qui édifie l’autre (1). Il va même plus loin, en considérant l’extrême importance de veiller à ce que nous disons car « les hommes rendront compte, au jour du jugement, de toute parole oiseuse qu’ils auront prononcée (Mt 12,36). Il ne faut donc rien regarder comme n’ayant pas d’importance. » (4) L’avertissement est grave, mais la leçon est là : la bouche exprime le fond du cœur (Mt 12.34-35).

Pour Basile, nos paroles doivent se rapporter « à un sujet traité dans le Seigneur » (23). Sinon, une telle parole, même bonne, « si elle n’est pas orientée à la consolidation de la foi » attriste l’Esprit de Dieu (23). L’interprétation est difficile, d’autant plus que le verset qu’il cite (Ép 4.29) s’inscrit contre les paroles mauvaises. Si par « sujet traité dans le Seigneur » Basile entend un sujet religieux, le discours nous semble trop restrictif pour être biblique. D’autant plus que, dans l’absolu, aucun de nos discours n’échappe à notre vision biblique du monde. Mais Basile a raison de nous mettre en garde, par nos paroles, nous pouvons attrister le Saint-Esprit (Ép 4.30).

Aussi, il nous faut veiller à ce que nous partageons. Un retweet pas exemple, peut « entraîner d’autres dans les mêmes errements » (7). À l’heure de la désinformation et des fake news, le chrétien doit veiller à ne pas relayer d’informations fausses (58).

 4. Veiller à la manière dont nous le disons

Après le fond, la forme. Les réseaux sociaux sont connus pour être le théâtre d’échanges parfois peu amicaux. À l’époque de Basile, la communauté semblait déjà avoir son lot de dialogues musclés. Sachant qu’un petit feu peut embraser une grande forêt (Jc 3.5), Basile consacre plusieurs règles aux questions liées de manière spécifique à l’usage de la langue. Il avertit:

> Toute parole dite avec l’intention de nuire à l’honneur de quelqu’un est une insulte, même si celle parole ne semble pas injurieuse en soi. (24)

Aussi, il met en garde contre la médisance:

> Quiconque parle mal d’un autre pour l’accuser ou le dénigrer, est un médisant, même s’il dit la vérité. (25)

La question est tellement sérieuse que Basile prévoit l’excommunication pour celui qui médit (26). La sentence est dure. Mais entre l’excommunication et la légèreté avec laquelle nous parlons parfois, il y a toute la place pour un discours plus sage et plus apaisé (29).

 5. Veiller à nos motivations

Enfin, il nous faut veiller à nos motivations. Un ton doux et des paroles vraies peuvent cacher un cœur malade. Basile attire notre attention sur le désir de reconnaissance. 

À une époque où le succès se mesure à la popularité et au nombre d’abonnés, on peut faire preuve « \d’\]empressement envers ceux dont \[on\] reçoit des louanges et \[de\] mauvaise volonté à l’égard de ceux par qui \[on\] est critiqué. » ([33). Cette volonté de plaire aux hommes peut nous amener à taire certaines choses ou adopter certains comportements. Mais, « si on veut, en effet, plaire à Dieu, on sera partout et toujours le même. » (33)

Avec le désir de reconnaissance vient la vanité et l’orgueil. « Le vaniteux est celui qui, dans ses actes et dans ses paroles recherche de la part de ceux qui le regardent ou l’écoutent, la simple gloire mondaine » (52) et « l’orgueilleux est celui qui s’élève, se glorifie de ses bonnes œuvres, s’exalte lui-même » (56). La solution? Rechercher l’humilité qui nous fera regarder les autres comme supérieurs à nous (1) et qui nous aidera à parler pour l’édification de l’autre avec des paroles « qui soient bienfaisants pour ceux qui écoutent » (23).

 Conclusion

Le décalage de l’époque et du contexte nous donne un certain recul quant à ces règles monastiques. Pour autant, une lecture attentive nous montre que le cœur humain n’a pas changé depuis, et que les enjeux liés à la parole demeurent encore aujourd’hui. Nous voudrions que certains de ces principes, pourtant élémentaires, soient appliqués avec plus de rigueur pour que la parole chrétienne sur les réseaux sociaux portent la saveur de Christ.

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